La création du Comité interministériel de lutte contre le racisme et l'antisémitisme

   En décembre 2003, a été créé par décret le Comité interministériel de lutte contre le racisme et l'antisémitisme.
   Présidé par le Premier ministre, ce comité « définit les orientations de la politique menée pour lutter contre les actes et agissements d'inspiration raciste ou antisémite » et « veille à la cohérence et à l'efficacité des actions engagées par les différents ministères [dont le ministère de l'Éducation nationale], tant pour prévenir ces actes et agissements que pour assurer l'exemplarité des sanctions lorsqu'ils se produisent » ( 1 ).
   En juin 2004, le ministre de l'Intérieur a adressé à Jean-Christophe RUFIN, écrivain, médecin, ancien président de Médecins sans frontières et président d'Action contre la faim, une lettre de mission par laquelle il lui demandait d'approfondir la connaissance des mécanismes qui peuvent conduire à des actes ou à des menaces de caractère raciste ou antisémite.
    Le 17 juin 2004, le ministre de l'Éducation nationale, François FILLON, prononçant le discours de clotûre du colloque de l'OSCE organisé à Paris sur le thème " Le racisme et l'antisémitisme sur l'Internet ", appelait à  «  la mobilisation qui doit être la nôtre dans la lutte contre le racisme et l'antisémitisme » :

   [...] Il y a quelques jours encore, certains de nos cimetières ont été salis par des messages de haine.
   Le Gouvernement français sera impitoyable à l'égard de ceux qui font honte aux fondements même de notre culture et de nos valeurs républicaines.
   Ces phénomènes ne sont pas propres à la France.
   Ils gangrènent la cohésion de nos Nations et mettent à mal le devoir de mémoire.
   De manière paradoxale, alors même que nous sortons d'un siècle de fer et de sang dont nous venons de commémorer sur les plages de Normandie l'un de ses moments les plus tragiques, voici que ressurgissent ici ou là certains des démons qui ravagèrent l'histoire des siècles derniers : l'antisémitisme, le racisme, le fanatisme ou encore le réflexe identitaire...
   À l'aube du 21ème siècle, nous avons donc l'obligation d'offrir un nouveau sens à la condition humaine. La lutte contre l'intolérance doit être placée au rang des priorités politiques [...]

   Le 14 octobre 2004, quelques jours après la présentation au ministre de l'Éducation nationale du rapport Rousso, au moment même où de nouveaux dérapages verbaux émanaient de représentants du Front national et où naissait l'affaire Gollnisch, était publiée au Bulletin officiel du ministère de l'Éducation nationale, une circulaire concernant la lutte contre le racisme et l'antisémitisme.

  Cette circulaire, adressée aux recteurs d'académies, aux préfets, aux directeurs généraux de la police nationale et de la gendarmerie et aux procureurs de la République, définit les « mesures visant à prévenir, signaler les actes à caractère raciste ou antisémite en milieu scolaire et sanctionner les infractions ».
   Elle se fixe comme objectif d' améliorer « la réactivité face aux actes racistes et antisémites », « l'information et la prise en charge des victimes » et « la sensibilisation des acteurs ».
   Pour y parvenir, elle annonce la mise en place d'« un réseau de vigilance », impliquant « l'ensemble des acteurs, correspondants référents » de l'Éducation nationale, des services préfectoraux, de la police, de la gendarmerie, de la justice, mais aussi les chefs d'établissements, les équipes éducatives, les associations antiracistes et les associations de parents d'élèves, associés dans « une fonction de veille et d'alerte », dans le cadre d'un partenariat inscrit « dans une cohérence d'ensemble organisée au niveau départemental et académique » .
   Considèrant que les Comités d'éducation à la santé et à la citoyenneté ( CESC ) créés dans les établissements scolaires depuis 1998, à l'initiative de leur conseil d'administration et en cours de généralisation, « doivent être le lieu privilégié de mise en œuvre des dispositifs ayant vocation à lutter contre la violence à l'école et à promouvoir la citoyenneté », elle considère que « la lutte contre le racisme et l'antisémitisme y trouve naturellement toute sa place » ( 2 ).

Le rapport Rufin

   Le 19 octobre 2004, Jean-Christophe RUFIN a remis à Dominique DE VILLEPIN, ministre de l'Intérieur, son rapport intitulé Chantier sur la lutte contre le racisme et l'antisémitisme.
   Ce rapport, après avoir recensé les dispositifs déjà existants de lutte contre le racisme et l'antisémitisme, s'interroge sur la façon de faire évoluer ces dispositifs pour répondre au défi posé par l'accroissement des violences constaté ces dernières années.
   Il propose de revoir la publication des chiffres consacrés aux violences antisémites et racistes, afin d'éviter la concurrence entre des chiffres « notablement différents » publiés par les ministères concernés qui n'utilisent pas les mêmes instruments de mesure.
   Il suggère des remédiations à mettre en œuvre aux différents niveaux politique, policier, judiciaire et scolaire, pour agir contre les manifestations du racisme et notamment le « racisme organisé ».
   Il relève trois formes d'antisémitisme faisant apparaître trois niveaux de responsabilité pour chacun desquels il convient d'apporter un type de réponse publique particulier :

   1/  L'antisémitisme comme pulsion des auteurs de violence, dont la majorité « ne peut être cataloguée ni à l'extrême droite, ni parmi les délinquants connus des quartiers difficiles »  [ la plupart des jeunes interpellés dans ces quartiers pour actes antisémites ne sont pas d'origine maghrébine, mais originaires de pays n'ayant aucun lien avec la question israélo-arabe ], et dont « le trait commun semble plutôt à rechercher du côté du déracinement, de la perte de repère, de l'échec social et de la confusion identitaire ».
   
      Propositions de remédiation :

           Relancer le processus d'intégration et d'égalité des chances.
           Réprimer le passage à l'acte de façon adaptée et accroître la surveillance.
           Lutter contre la banalisation de l'antisémitisme en milieu scolaire.
           Éduquer aux valeurs républicaines.
           Minimiser les bénéfices secondaires[ découlant de leur médiatisation ] du passage à l'acte. 

   2/ L'antisémitisme comme stratégie des manipulateurs, idéologues des différentes mouvances de l'extrême-droite, négateurs du génocide, réseaux terroristes.

Propositions de remédiation :

   Il s'agit donc de surveiller, de réprimer les forces qui tentent d'organiser une criminalité de grande envergure, à soubassement politique et religieux dont le contenu est d'abord essentiellement négatif : opposition aux valeurs démocratiques, à la laïcité et aux droits de l'homme.
   L'antisémitisme se situe dans ce continuum antidémocratique. 

   3/ L'antisémitisme par procuration des facilitateurs qui, par leurs opinions ou leur silence, contribuent à banaliser l'antisémitisme et légitiment les passages à l'acte, en particulier ceux qui se masquent derrière les formes multiples de l'« antisionisme radical [...]  né au confluent des luttes anticoloniales, antimondialisation, antiracistes, tiers mondistes et écologistes [...] fortement représenté au sein de la mouvance d'extrême-gauche altermondialiste et verte ».

Propositions de remédiation :

    Il nous est clairement apparu, au cours de ce chantier, que la recherche sur ces questions est assez limitée en France.
    La création d'un observatoire national de l'antisémitisme, doté de compétences universitaires pluralistes, serait un moyen d'approfondir ces questions et de nourrir le débat public sur des bases plus sérieuses.
    Une réflexion d'ensemble doit également être menée sur l'enseignement de la Shoah, avec les associations et fondations qui œuvrent dans ce domaine.
    Il est à la fois nécessaire de le renforcer et, peut-être de le réorienter en fonction des circonstances présentes, de façon à mieux rendre sensible en quoi, que l'on soit juif ou non, chacun est concerné.
    L'Holocauste doit garder sa valeur singulière universelle, unique.
    En même temps, il ne doit surtout pas devenir « l'affaire des Juifs ».
    Il est survenu dans le sillage d'un naufrage politique qui a été celui des démocraties et ce lien doit être mis en avant [...]
    Nous invitons à réfléchir sur l'opportunité et l'applicabilité d'un texte de loi qui complèterait les dispositions de la loi du 1er juillet 1972 et celles de la loi du 13 juillet 1990 ( dite loi Gayssot ).
    Ce texte permettrait de punir ceux qui porteraient sans fondement à l'encontre de groupes, d'institutions ou d'États des accusations de racisme et utiliseraient à leur propos des comparaisons injustifiées avec l'apartheid ou le nazisme.

   En appelant à lutter contre l'« esprit de Durban », le rapport Rufin reprend en partie à son compte les analyses développées par Alain FINKIELKRAUT dans L'Express du 30 août 2004. Dans un entretien avec Dominique SIMONNET, le philosophe déclarait qu'une nouvelle forme d'antisémitisme travesti en humanisme est née  en août 2001 à Durban, en Afrique du Sud, lors de la conférence de l'ONU contre le racisme, la xénophobie et l'intolérance, portée par un antiracisme qui opère des renversements pervers en dénonçant les Juifs d'Israël comme des racistes et des oppresseurs, et les États-Unis comme un pays totalitaire, et qu'aujourd'hui « la haine des antiracistes est aussi dangereuse que celle des racistes » ( 3 ).
   À l'école, le rapport Rufin préconise de faire preuve de discernement dans la judiciarisation des comportements racistes  :

   Il est capital de distinguer ce qui est superficiel, tel que les injures proférées entre groupes dans le cours de la vie scolaire, et ce qui peut devenir une véritable persécution par la mise à l'écart, la stigmatisation violente et parfois l'agression physique d'un élève ou d'un groupe minoritaire et vulnérable.
   Cette dimension de protection est essentielle dans la réponse scolaire et la judiciarisation qui s'y attache.
   À cela s'ajoute évidemment le rôle éducateur de l'école qui se doit de préparer à la vie en société par la connaissance de l'autre, notamment en matière culturelle et religieuse.

   Le rapport Rufin prône la mise en place d'une veille informatique, la création d'un observatoire du racisme et de l'antisémitisme sur Internet, et l'ouverture d'une « filière officielle d'immigration économique » pour décriminaliser l'immigration, accueillir les candidats à l'immigration, et ainsi réduire les préjugés sur le travail des immigrés ( 4 ).
   Dans Le Monde diplomatique du 21 octobre 2004, Dominique VIDAL, tout en reconnaissant dans le rapport Rufin « un certain nombre de suggestions positives », en particulier celles qui prennent en compte les propositions de la Commission nationale consultative des droits de l'homme ( CNDCH ) et des associations antiracistes, relevait qu'en même temps ce rapport comporte « deux erreurs graves et dangereuses » : 
   - la première consiste « à séparer radicalement l'antisémitisme des autres formes de racisme » par « une hiérarchisation implicite des racismes » visant à présenter l'antisémitisme comme « un " racisme " en quelque sorte supérieur aux autres » ;
   - la seconde consiste « à assimiler antisémitisme, " antisionisme radical " et critique de la politique du gouvernement israélien, pour placer sur le banc des accusés " l'extrême gauche altermondialiste et verte " » directement visée par la partie du rapport qui propose le vote, par le Parlement, d'une nouvelle loi destinée à punir  « ceux qui porteraient sans fondement à l'encontre de groupes, d'institutions ou d'États des accusations de racisme ».
    En conclusion, Dominique VIDAL trouvait paradoxal que Jean-Christophe RUFIN, l'auteur de L'Empire et les nouveaux barbares, se fasse ainsi « le hérault du délit d'opinion » ( 5 ).
    Dans Le Monde du 2 novembre 2004, Jean-Christophe RUFIN s'efforçait de désamorcer la polémique par une mise au point où il appelait à « pacifier le débat sur le racisme et l'antisémitisme » :

   [...] En France, aujourd'hui, il existe un nombre important de personnes, la plupart du temps jeunes, voire très jeunes, souvent issues de l'immigration - pas nécessairement maghrébine, contrairement aux idées reçues -, que la perte de repères, la frustration sociale et de nombreuses discriminations rendent vulnérables à des idéologies dangereuses qui les mènent vers la violence.   L'existence de ce public chauffé à blanc doit nous inciter tous à la responsabilité. Les mots, dans ce contexte, peuvent tuer. Nous sommes dans un monde où certains, ailleurs, n'hésitent pas à prôner - et à pratiquer - le meurtre systématique à grande échelle. Il est essentiel de ne pas participer, ni de près ni de loin, à une telle entreprise. Ceux qui ont l'oreille des jeunes, parce qu'ils traitent de questions qui les passionnent, telles que l'écologie, l'avenir du tiers-monde et de la mondialisation, me paraissent avoir un devoir de vigilance dans leurs propos.

   Sans doute la formalisation de cette idée a-t-elle pris, dans mon rapport, une manière trop abrupte. Le fait d'évoquer la possibilité de créer de nouveaux outils juridiques était probablement maladroit. La présentation simplifiée de cette proposition a pu laisser croire, à tort, qu'il s'agissait d'attenter à la liberté d'opinion. Je m'en excuse auprès de ceux qui ont pu être abusés de bonne foi [...] ( 6 ).

   Dans son numéro 305, paru en novembre 2004, la revue de La Documentation française, Regards sur l'actualité, a publié un dossier intitulé " Racisme et antisémitisme ", qui comporte en particulier un entretien avec l'historienne Madeleine RÉBÉRIOUX consacré à " L'histoire de l'antisémitisme en France ".

Les déclarations en 2005 du Premier ministre, Jean-Pierre Rafafarin,
et du président de la République, Jacques Chirac,
à l'occasion du 60e anniversaire de la libération du camp d'Auschwitz

   Le 24 janvier 2005, le Premier ministre, Jean-Pierre RAFFARIN, venu visiter la Maison des enfants d'Izieu, a rappelé la détermination du gouvernement français à lutter contre l'antisémitisme :

   L'antisémitisme est inacceptable.
   C'est une atteinte à notre culture.
   C'est une déviance de l'esprit humain.
   Il insulte les valeurs de notre République ( 7 ).

   Le 25 janvier 2005, le président de la République, Jacques CHIRAC, venu inaugurer à Paris le Mémorial de la Shoah, a réaffirmé solennellement que « l'antisémitisme n'a pas sa place en France ».
    Il a exprimé la détermination du gouvernement à mettre « tout en œuvre pour que cesse l'antisémitisme », et il a souligné l'importance du rôle des enseignants pour que « les enfants comprennent et n'oublient jamais » ( 8 ).

   En cet instant, l'histoire hante nos consciences.
   Elle nous fait un devoir pour toujours.
   Ce devoir c'est d'abord une exigence de vérité [...]
   À ceux qui voudraient nier cette réalité, nier ces faits, nier cette histoire, je dis solennellement qu'ils seront poursuivis et condamnés avec toute la rigueur de la loi.
   La science fut dénaturée pour légitimer le racisme.
   Nous n'accepterons pas qu'elle soit dévoyée pour justifier le négationnisme, ce crime contre la vérité.
   Se souvenir, c'est aussi transmettre. Il faut que, toujours, l'histoire soit dite. Jamais la chaîne ne doit se rompre. Nos enfants, nos petits-enfants devront garder au plus profond de leur cœur, poignante comme une douleur et présente comme une menace, la conscience de ce qui s'est passé.
    Je compte sur tous les professeurs de France et je les invite à amener leurs élèves ici, au Mémorial de la Shoah, pour que nos enfants voient, comprennent et n'oublient jamais [...]
   Mais la mémoire et le souvenir imposent avant tout vigilance et détermination.
   En ces minutes si particulières, je veux redire avec gravité que l'antisémitisme n'a pas sa place en France. L'antisémitisme n'est pas une opinion. C'est une perversion. Une perversion qui tue. C'est une haine qui plonge ses racines dans les profondeurs du mal et dont nulle résurgence ne peut être tolérée. Il n'y a pas d'acte ni de propos excusable en la matière. Rien n'est insignifiant. Qu'elle suinte par l'écrit, la parole, la télévision, l'ordinateur ou le satellite, cette haine est intolérable.
   Le Gouvernement met et mettra tout en œuvre pour que cesse l'antisémitisme ( 9 ).

   À nouveau, le 27 janvier 2005 en Pologne, à l'occasion de la cérémonie internationale commémorant le 60e anniversaire de la découverte par l'Armée rouge des camps d'Auschwitz, Jacques CHIRAC a rappelé l'importance du rôle des enseignants auprès des jeunes d'aujourd'hui, à la fois dans la transmission de l'histoire et de la mémoire du génocide nazi, et dans l'éducation à la tolérance, ainsi que la détermination de la France à opposer toute la rigueur de la loi aux entreprises négationnistes, antisémites et racistes ( 10 ).

   Agir, aujourd’hui et demain, c’est construire une société dans laquelle cette entreprise, monstrueuse et criminelle, sera simplement impensable.
   Nous le faisons, en France, en maintenant fermement l’exigence de mémoire, qui est une exigence de vérité et de responsabilité.
   C'est dans cet esprit que notre pays a reconnu en 1995 ce que fut la réalité de son histoire. Ce que furent ses responsabilités.
   C'est dans cet esprit que nos professeurs ont le devoir et la mission de transmettre et de transmettre encore aux jeunes toute la vérité sur ces années. De leur rappeler notre histoire pour que jamais ne s’efface le souvenir. De leur faire partager les valeurs de tolérance et de respect de la dignité humaine.
   C'est dans cet esprit que nous opposons implacablement la rigueur de la loi à ceux qui prétendent nier l’horreur de ce qui s'est passé. Nier la réalité de la déportation. Nier la réalité des chambres à gaz et des crématoires. Nier la réalité de la Shoah.
   Nous combattons résolument toutes les résurgences de l’inacceptable ( 11 ).

L'appel de Simone Veil aux enseignants

   Dans un dépliant édité et diffusé le 27 janvier 2005 par Civisme et démocratie - CIDEM, à l'occasion de la journée de la mémoire de l'Holocauste et de la prévention des crimes contre l'humanité, Simone VEIL, présidente de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah, réaffirmait qu'enseigner la Shoah est un devoir et que les enseignants y ont un rôle essentiel  :

   Enseigner la Shoah, mais surtout le processus qui y conduisit, est un devoir.
   Devoir exigeant et difficile.
   Les enseignants y ont un rôle essentiel : montrer aux élèves le prix de la tolérance, de la primauté du savoir et de la raison sur les fantasmes et les idéologies, qui constituent le socle de l'éducation à la citoyenneté.
   La mémoire de la Shoah nous oblige, en effet, à rester vigilants, non seulement pour les Juifs, mais pour tous ceux qui sont victimes d'ostracisme en raison de leur identité, de leur ethnie ou de leur religion.
   Il a fallu près de soixante ans pour que notre souffrance soit exprimée et entendue dans sa singularité.
   Aujourd'hui, elle est partie prenante de notre mémoire commune.

La Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l'égalité
(HALDE)

   La création, par la loi du 30 décembre 2004, de la Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l'égalité ( HALDE ) fait suite au discours sur la cohésion sociale de Jacques CHIRAC, à Troyes le 14 octobre 2002, pendant la campagne présidentielle, et au rapport sur la lutte contre les discriminations en France présenté en février 2004 au Premier ministre Jean-Pierre RAFFARIN, par le médiateur de la République, Bernard STASI.
    Cette Haute autorité est chargée de traquer « toutes les formes de discrimination, qu'elles proviennent du racisme, de l'intolérance religieuse, du sexisme, ou de l'homophobie ». Les personnes qui se considèreront discriminées pourront désormais saisir par écrit la HALDE, qui pourra saisir la justice, mais qui n'aura aucun pouvoir de sanction.
   Le 3 mars 2005 a été rendue publique la liste des 11 membres de la HALDE, dont la présidence a été confiée à Louis SCHWEITZER, PDG de Renault, par Jacques CHIRAC, qui a également nommé au sein de cette Haute autorité, Nicole NOTAT, ancienne secrétaire générale de la CFDT de 1992 à 2002.
    En annonçant cette nomination, le président de la République a déclaré que la mission de la HALDE était « essentielle pour les valeurs de la République, pour défendre la cohésion de la nation, pour affirmer le respect des droits égaux de toute personne, sans distinction ». ( 12 ).
   En juin 2009, La HALDE a réalisé, en collaboration avec le ministère de l’Éducation nationale, un module de formation contre les discriminations, à l’attention de tous les intervenants de l’éducation pour sensibiliser les élèves. Librement téléchargeable sur le site de la HALDE, ce module est diffusé dans les académies et les établissements scolaires par le ministère de l’Education nationale, à l’attention des enseignants et des personnels des collèges et des lycées. Une série d’exercices pratiques est proposée pour tester les connaissances sur les discriminations et mettre en exergue les préjugés qui sont à la base des comportements discriminatoires. Il rappelle également les recours possibles en cas de discriminations ainsi que les personnes ou les organismes-ressources, à l’intérieur des établissements scolaires comme en dehors.

L'émergence inquiétante d'un nouvel antisémitisme

La montée du racisme antijuif dans certains établissements scolaires

   En 2002, un ouvrage collectif publié aux éditions Mille et une nuits sous la direction d'Emmanuel BRENNER ( pseudonyme de Georges BENSOUSSAN ) sous le titre Les territoires perdus de la République, rassemblait les témoignages de plusieurs enseignants de collège et de lycée de la région parisienne qui décrivaient l'émergence dans certains établissements scolaires d'un nouvel antisémitisme lié à la montée du communautarisme islamique et à la diabolisation de l'État d'Israël, ainsi que la passivité de beaucoup de chefs d'établissements.

   En 2004, a été publié par le ministère de l'Éducation nationale, le rapport OBIN de l'inspecteur général de la vie scolaire, Jean-Pierre OBIN, sur Les signes et manifestations d'appartenance religieuse dans les établissements scolaires.
   Ce rapport relève avec inquiétude « la banalisation, parfois dès le plus jeune âge, des insultes à caractère antisémite » à l'école, banalisation qui « ne semble en moyenne que peu émouvoir les personnels et les responsables », alors même que se multiplient « les insultes, les menaces, les agressions à l'encontre d'élèves juifs ou présumés tels », qui « sont généralement le fait de condisciples d'origine maghrébine » :

   Dans les témoignages que nous avons recueillis, les événements du Proche-Orient ainsi qu'une sourate du Coran sont fréquemment invoqués par les élèves pour légitimer leurs propos et leurs agressions.
   Ces justifications peuvent aller jusqu'à assumer les persécutions ou l'extermination des Juifs.
    L'apologie du nazisme et de Hitler n'est pas exceptionnelle : elle apparaît massivement dans d'innombrables graffitis, notamment de croix gammées, et même parfois dans des propos ouvertement tenus à des instituteurs, professeurs et personnels d'éducation [...]
   Si le racisme le plus développé dans la société reste le racisme antimaghrébin, ce n'est plus le cas dans les établissements scolaires, où il a été très nettement supplanté par le racisme antijuif.
   Il est en effet, sous nos yeux, une stupéfiante et cruelle réalité : en France, les enfants juifs - et ils sont les seuls dans ce cas - ne peuvent plus de nos jours être scolarisés dans n'importe quel établissement.

   En septembre 2005, dans le numéro 301 de la revue L'Histoire, sous le titre " Y a-t-il des sujets tabous à l'école ? ", une enquête de Claude ASKOLOVITCH sur les difficultés d'enseigner aujourd'hui la Shoah dans certains établissements scolaires, s'appuie largement sur les témoignages rassemblés dans l'ouvrage Les territoires perdus de la République et sur les conclusions du Rapport Obin.

La publication du livre antisémite Pogrom

    Accueilli dans un premier temps plutôt favorablement par la critique littéraire lors de sa parution chez Flammarion, en janvier 2005, Pogrom, le roman d'Éric BÉNIER-BÜRCKEL, professeur de philosophie en banlieue parisienne, a déclenché un mois après sa sortie, une vive polémique.
   Ce roman nihiliste raconte l'histoire d'un jeune professeur qui décide d'écrire un livre pour libérer ses multiples détestations, dont la haine des Juifs. L'auteur met en scène, Mourad, un ami d'enfance, vigile de banlieue, qui invite ce jeune professeur « à venir sodomiser Rachel, comme l'a fait son chien Brasillach ».
   L'auteur affirme qu'il n'est pas antisémite mais romancier, et qu'il met dos à dos les deux communautés qui s'affrontent : la communauté juive pro-israélienne et la communauté musulmane pro-palestinienne ( 13 ).
   Pour Laurent JOFFRIN, directeur de la rédaction du Nouvel Observateur, exprimant le 17 février 2005 aux lecteurs ses excuses pour le manque de vigilance de la critique littéraire de l'hebdomadaire qui, trois semaines plutôt, avait rendu compte de la parution de Pogrom, l'ouvrage d'Éric BÉNIER-BÜRCKEL, dédicacé « Aux Noirs et aux Arabes », est bien un ouvrage antisémite quelles que soient les dénégations de son auteur :

   L'auteur jette le masque par la dédicace, [...] manière limpide et dieudonnante de dire que les Juifs qu'il insulte dans le roman sont des fausses victimes qui font privilège de la Shoah pour dominer la société française. [...]
   Bref, il manquait à notre petit article une précision essentielle : celle qui consiste à appeler un chat un chat, et Pogrom un livre antisémite.

Les provocations antisémites de l'humoriste Dieudonné

  Les dérapages et provocations répétés de l'humoriste DIEUDONNÉ au cours de sketchs douteux, comme celui qu'il avait donné, en 2004, sur le plateau de télévision de l'émission On ne peut pas plaire à tout le monde, en saluant, bras tendu, « Israël - Israheil ! », ont pris une tournure délibérément antisémite à l'occasion d'une conférence de presse tenue à Alger, le 16 février 2005.
   Se considérant comme directement mis en cause par les propos du Premier ministre Jean-Pierre RAFFARIN qui avait manifesté au cours du dîner annuel du Conseil représentatif des institutions juives de France ( CRIF ), le 12 février 2005, l'inquiétude que suscitaient les artistes qui cherchent « à faire applaudir la haine » ( sans nommer DIEUDONNÉ ) et « certaines initiatives supposées littéraires » ( allusion au roman Pogrom ), DIEUDONNÉ a qualifié le CRIF d'« organe d'inquisition », entre les mains d'« une équipe de malfrats ». 
    Déclarant que les « autorités sionistes » l'empêchent de réaliser un film sur la traite des noirs et l'esclavage, alors qu'« avec l'argent public on a fait 150 films sur la Shoah », DIEUDONNÉ en est arrivé à parler de « pornographie mémorielle » et d'« overdose » pour évoquer la mémoire du génocide des Juifs, et à considérer que « l'antisémitisme ne veut plus rien dire », que les communautés noire et arabe subissent davantage le racisme que les juifs « qui sont plutôt une communauté bien intégrée », et que c'est « une vaste escroquerie » lorsqu'« on parle d'une montée de l'antisémitisme » ( 14 ).
   Le 18 février 2005, le ministre de la Justice, Dominique PERBEN, a demandé au parquet de Paris d'ouvrir une enquête préliminaire pour « contestation de crimes contre l'humanité » ( 15 ).
   Dans le quotidien algérien L'Expression, daté du 19 février 2005, il persistait en déclarant que pour lui, « le sionisme c'est le sida du judaïsme » ( 16 ).

     Pour Michel TUBIANA, président de la Ligue des droits de l'homme, DIEUDONNÉ en essayant d'instaurer de façon caricaturale « une hiérarchie entre les victimes », a « atteint un niveau de paranoïa antisémite totalement intolérable », qui le conduit à véhiculer « la vieille thèse du complot juif  » ( 17 ).
  Calixthe BEYALA, écrivain et présidente du Collectif Égalité, condamne sans équivoque les propos de DIEUDONNÉ, qu'elle juge dangereux, parce qu'« ils insinuent chez les jeunes le sentiment que le Juif est la cause de leur mal être social », qu'« ils provoquent des replis communautaires et empêchent le dialogue interracial qui nécessite le dépassement de sa propre servitude identitaire ».
   Elle rappelle qu'au-delà des différences qui caractérisent le peuple juif et le peuple noir, il y a des « similitudes dans leurs souffrances » :

   Oui, il faut parler de la Shoah.
   Oui, il faut se battre afin que l'histoire de l'esclavage soit connue du grand public.
   Non, une tragédie n'exclut pas l'autre et il n'existe aucune hiérarchie dans la souffrance [...]
   Un antisémite est forcément un raciste.
   Noirs et Juifs sont ainsi des alliés naturels [...]
   Noirs et Juifs appartiennent à la même humanité souffrante [...]
   Judéité et négritude ne sont pas antinomiques, mais deux identités méritant égal respect [...] ( 18 )

   Leïla SEBBAR, qui se présente comme « la fille d'un républicain musulman, " indigène de la République " » au sein du Collectif du Manifeste des libertés, considère que « Dieudonné se trompe de cible » et ne fait qu'actualiser et attiser le vieil antisémitisme de l'extrême-droite française.
   Pour elle, le combat pour faire reconnaître les discriminations dont sont victimes les descendants des esclaves et colonisés noirs peut se développer sans instrumentaliser, comme le fait DIEUDONNÉ, la Shoah et sa commémoration :

   Combattre ces discriminations raciales est possible sans incriminer ceux et celles qui manifestent leur fidélité aux victimes de la Shoah, sans entraîner les enfants et petits-enfants de ces " Indigènes " des colonies dans une lutte dévoyée par les tenants d’un islam radical et politique ( 19 ).

   Au nom de la « souffrance des Noirs », il verse dans un antijudaïsme radical où se ressource ce noyau dur du racisme qu'est l'antisémitisme.
   Il fait sauter l'interdit négationniste en parlant de « pornographie mémorielle » à propos de la mémoire du génocide des juifs.
   Il exacerbe une concurrence entre victimes où la hiérarchie des malheurs fait régresser l'universalité de leur dénonciation ( 20 ).

    Poursuivi depuis 2001 à plusieurs reprises devant les tribunaux pour diffamation raciale, apologie du terrorisme et injures raciales, DIEUDONNÉ a été à chaque fois relaxé en appel, puis finalement condamné en 2007 à 7 000 euros d'amende pour diffamation publique à caractère racial, sanction confirmée en appel en 2008.

    Le 26 décembre 2008, au cours d'un spectacle donné au Zénith à Paris, DIEUDONNÉ a récidivé, en faisant monter sur scène Robert FAURISSON, universitaire négationniste condamné en 1981 pour diffamation raciale, qui fait l'objet d'une enquête judiciaire, ouverte le 13 juin 2007, pour avoir qualifié l'Holocauste de « religion officielle » qui « continue d'abuser des millions de gens par des procédés grossiers », au colloque The Holocaust Global Vision tenu à Téhéran les 11 et 12 décembre 2006.
   En présence de Jean-Marie LE PEN et de plusieurs personnalités d'extrême-droite, DIEUDONNÉ a rendu hommage à FAURISSON et lui a donné l'accolade, tandis qu'un technicien déguisé en déporté juif lui remettait le « prix de l'infréquentabilité et de l'insolence ».
   Cette nouvelle provocation, vigoureusement et unanimement dénoncée par la classe politique et les associations antiracistes ( LICRA, SOS Racisme, MRAP ), a conduit le Parquet à à ouvrir enquête préliminaire visant à « déterminer si les délits de contestation de crime contre l'humanité commis au cours de la seconde guerre mondiale ou d'injures antisémites ont été perpétrés à cette occasion ». 

   Le 25 février 2009, dans un article intitulé " Les bons amis de Dieudonné " publié dans la rubrique " Décryptages Enquête " du journal Le Monde, Abel MESTRE et Caroline MONNOT, exposaient les résultats de leurs investigations sur les « liaisons dangereuses » de l'humoriste DIEUDONNÉ.
   Ils constataient qu'après avoir été « un proche de la gauche alternative » et avoir combattu le Front national de Jean-Marie LE PEN, DIEUDONNÉ « est devenu une caisse de résonance pour une frange composite de l'extrême droite française », qui accueille dans son Théâtre de la Main d'Or, le négationniste FAURISSON et « les représentants de la droite la plus extrême » :

   [...] Pour l'humoriste et ses amis, il n'y a plus désormais ni gauche ni droite. Il y a le système – comprendre « l'axe américano-sioniste » – et les ennemis du système. D'où l'étrange attelage qui gravite autour de lui : chiites radicaux du Centre Zahra, héritiers de Maurras, quelques jeunes de banlieue et des étudiants membres de l'extrême droite musclée [...]
   Au centre de cette galaxie, un club politique : Égalité et Réconciliation, une association créée il y a deux ans, qui a toujours évolué à la périphérie du Front national. Ses dirigeants officiels sont le polémiste Alain Soral, transfuge du Parti communiste passé à l'extrême droite, et Marc George, qui dit avoir commencé à militer au Parti socialiste dans les années 1980 avant de rejoindre le Front national après la première guerre du Golfe, puis de jouer le rôle de coordinateur de la campagne de Dieudonné avant la présidentielle de 2007 [...]
   La véritable nature d'Égalité et Réconciliation reste un mystère. La consultation de ses statuts, déposés le 21 mars 2007 au bureau des associations de la préfecture de police de Paris, fait apparaître deux personnes qui préfèrent rester très discrètes. Outre Alain Soral, sont inscrits comme membres fondateurs Jildaz Mahé O'Chinal et Philippe Peninque. À vingt ans d'écart, tous deux ont milité activement au sein de la même organisation d'extrême droite étudiante, le Groupe union défense ( GUD ), réputé pour sa violence. La spécificité du GUD – autrefois basé à l'université de Paris II-Assas et aujourd'hui dissous – était de rassembler des adeptes de la provocation qui faisaient leurs premières armes en politique en cassant du « gauchiste » [...]

   En avril 2009, L'Union ayant annoncé une conférence-débat animée par DIEUDONNÉ et programmée pour le 21 avril à Reims dans les Salons Degerman, Adeline HAZAN, maire de la ville, a réagi à cette annonce par ce communiqué :

   J'ai été informée par la presse de l'intention de Dieudonné d'organiser à Reims une réunion publique le 21 avril prochain. Je suis attachée aux droits et aux devoirs qui garantissent en France la liberté d'expression. Pour les avoir bafoués, Dieudonné a déjà été condamné. Maire d'une ville marquée par ses blessures historiques, je prendrai naturellement toutes les mesures nécessaires pour que les propos révisionnistes ne trouvent à Reims aucun écho.

   La Ville de Reims a pris un arrêté visant à interdire à M. Dieudonné M’BALA M’BALA de tenir un spectacle sur le territoire de la commune. Cette décision n’est pas comme j’ai pu le lire ou l’entendre une mesure de censure ou d’atteinte à la liberté d’expression, mais il s’agit bien d’un impératif de responsabilité. En effet, l’arrêté que j’ai pris est destiné à éviter les troubles à l’ordre public et à prévenir de tout heurt sur la voie publique que pourrait engendrer une telle représentation.
   Les provocations répétées, comme l’invitation à monter sur scène  faite à M. Robert Faurisson, qui fut de nombreuses fois condamné pour négationnisme, et les multiples propos inacceptables sur la Shoah de M. Dieudonné M’BALA M’BALA font le nid d’un antisémitisme, dont l’histoire nous rappelle ses conséquences dramatiques.
     Ainsi, je tiens à inviter les Rémois samedi à participer à la veillée solennelle qui aura lieu au monument aux martyrs de la résistance, en mémoire de celles et ceux qui ont été victimes des crimes nazi. Karl Marx écrivait que « Celui qui ne connaît pas l’histoire est condamné à la revivre ». Ainsi, il est important que chacun fasse ce devoir de mémoire pour ne plus entendre d’ignominies en la matière, comme les récents propos de Jean-Marie LE PEN tenus au Parlement Européen.       

   L’histoire plus ancienne de la fin du XIXe siècle français introduit paradoxalement des enseignements qui méritent ici d’être formulés. Le moment antisémite des années 1880 et 1890, culminant avec l’affaire Dreyfus, démontre en premier lieu la difficulté des mouvements se définissant comme antisémites [...]  à triompher politiquement sur le seul thème de l’antisémitisme [...]
   Ramené à la situation présente, que nous enseigne cet héritage historique ? Une double leçon, essentielle.
   Premièrement, l’antisémitisme exige, pour se développer en politique, l’existence d’une croyance collective qui transforme des identités sociales ou culturelles en différenciation idéologique. L’engagement dreyfusard de 1898, puis la réhabilitation en1906 du capitaine Dreyfus ont repoussé provisoirement cette croyance, au profit de l’égalité civique entre les Français ( mais sans que les colonisés ne bénéficient de cette avancée, qui ne profita guère davantage non plus aux femmes, il faut le rappeler ).
   Cela signifie aujourd’hui que tout acte ou propos antisémite concerne tous les Français sans distinction, puisque, avec l’antisémitisme, les fondements de la citoyenneté démocratique et du vivre ensemble sont attaqués. Or, trop souvent, l’antisémitisme est ramené aux juifs eux mêmes, tandis que les soupçon du sionisme contribue à accélérer leur isolement, rendant dès lors plus aisée leur persécution. Il s’agit là d’une spirale de violence que des intellectuels dreyfusards, de Lucien Herr à Emile Durkheim, d’Emile Duclaux à Célestin Bouglé, de Bernard Lazare à Emile Zola, ont, en leur temps, analysée et repoussée [...]
   C’est la deuxième leçon que nous accorde le passé. L’offensive intellectuelle du tournant du XIXe siècle mit en lumière trois principes qui gardent toute leur actualité.
   La défense d’un juif condamné à l’issue d’un procès d’État et déporté en Guyane dans des conditions inhumaines fut d’abord une lutte contre la persécution dans son ensemble, politique, religieuse, mais également sociale, amenant ainsi des anarchistes des socialistes, des femmes à se mobiliser pour Dreyfus [...]
   Le combat des intellectuels dreyfusards démontra également le lien déterminant entre le développement de l’antisémitisme, le recul des libertés démocratiques et la montée de l’irrationalisme, si bien que leur engagement se caractérisa par la défense du droit, le principe de justice et la raison critique [...]
   Enfin, la lutte contre l’antisémitisme s’inscrivit il y a un siècle dans une pensée de l’international qui permit à la France de s’arracher au risque nationaliste tout en intégrant davantage les Français selon une conception ouverte, solidaire, voire fraternelle, de la société [...]

   Au regard de ces propos, pour la LICRA, il est clair que le Parti Anti Sioniste ( P.A.S. ) de Yahia Gouasmi et de Dieudonné est à l’évidence un parti raciste, antijuif déguisé, tombant sous le coup de la loi.
  La LICRA demande que la loi soit appliquée avec la plus extrême rigueur au récidiviste Dieudonné et que le gouvernement envisage la dissolution de ce parti raciste.

Les ambiguïtés de l'Appel des « Indigènes de la République »

Le débat sur l'antisémitisme des banlieues
relancé par l'émotion suscitée par le meurtre d'Ilan Halimi

   [...] Il est vrai que, aujourd'hui, c'est surtout au sein de la population immigrée en provenance du monde arabo-musulman, d'Afrique subsaharienne, mais aussi chez les Antillais, que l'on trouve toutes sortes d'expressions spontanées de la haine des juifs.
   C'est là la nouveauté de l'antisémitisme contemporain en France.
   Dans les banlieues, les propos antisémites jaillissent sans tabou : l'antisémitisme est redevenu une opinion.
   Ce faisant, à l'intérieur même de la société française, le racisme vécu, l'exclusion, la fragmentation culturelle fabriquent aussi ce nouvel antisémitisme.
   Dans le passé, les juifs étaient perçus comme une menace pour la nation, pour la société, ou encore pour la religion dominante.
   Aujourd'hui, ils sont aussi perçus comme ceux qui ont réussi leur intégration, qui sont au cœur de la nation, des institutions, de la société.
   Et ceux qui les détestent leur font payer leur propre exclusion.
   Mais ce ne sont pas les mêmes, ceux qui, dans ce climat, passent à l'acte, et ceux qui fabriquent ce climat.
    Ainsi, cette « bande de barbares » semble à l'écart des courants idéologiques actuels, alors qu'en même temps elle baigne dans ce contexte.

L'antisémitisme à gauche

   Le publication en septembre 2009 de l'ouvrage de l'historien Michel DREYFUS L'Antisémitisme à gauche. Histoire d'un paradoxe de 1830 à nos jours, retrace les vicissitudes de l'antisémitisme à gauche, depuis l'assimilation des juifs au capitalisme au XIXe siècle, par de larges franges du mouvement ouvrier, jusqu'aux dérives négationnistes plus récentes de cercles marginaux venus de l'ultra-gauche.
   Il montre comment l'affaire Dreyfus à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a clarifié la situation au sein de la gauche française et fait basculer l'antisémitisme à droite et à l'extrême-droite.
   Il relève avec inquiétude l'impact des poncifs antisémites véhiculés par DIEUDONNÉ et que l'on retrouve aussi parfois dans certains discours en faveur de la cause palestinienne ou de la mémoire de l'esclavage et de la traite des noirs.
   Mais il récuse l'amalgame et les accusations d'antisémitisme lancées à la gauche d'aujourd'hui.

Michel DREYFUS,
L'Antisémitisme à gauche. Histoire d'un paradoxe de 1830 à nos jours,
Paris, La Découverte, 2009.

Les dangers de l'instrumentalisation des mémoires qui nourrit
la compétition victimaire, la montée du communautarisme
et le repli identitaire

   Antisémitisme contre islamophobie, mémoire juive contre souffrance coloniale, Shoah contre traite des Noirs... Jamais la société française n'aura autant été agitée par le souvenir de souffrances collectives.
    Jamais, sans doute, ces drames du passé n'auront à ce point été utilisés à l'appui d'affirmations identitaires et d'une compétition victimaire lourde de violence sociale.
    L'incessant recours aux victimes d'hier, s'ajoutant à l'instrumentalisation quotidienne du conflit israélo-palestinien, alimente une machine infernale [...]
    Le cloisonnement des mémoires, l'ignorance réciproque, l'incapacité à saisir la part d'universel contenue dans chacune de ces expériences historiques tendent à faire rejeter sur l'autre la responsabilité de ses malheurs ou de ceux subis par ses ancêtres.
    Ainsi, les agressions racistes ou antisémites ont presque cessé de susciter des réactions collectives : chacun compte à présent ses victimes, ses stigmates et descend dans la rue pour défendre « les siens » [...]
    À cette communautarisation des émotions, se sont ajoutés un emballement réactif, une propension aux analyses à l'emporte-pièce qui, avant même la moindre constatation policière, transforment a priori chaque agression en drame intercommunautaire [...]
    Le chacun pour soi victimaire alimente la concurrence mémorielle qui attise à son tour les tensions et éloigne la fusion des antiracismes [...]
    Il est donc urgent de stopper la machine infernale de l'affrontement des mémoires et des victimes.
    En bannissant les amalgames du type « juif = Sharon » ou
« musulmans = Ben Laden ».
    En adaptant les sanctions infligées aux auteurs, souvent très jeunes, d'actes antisémites, qui oscillent aujourd'hui entre un vide incompréhensible et des peines pour l'exemple sans visée pédagogique.
    Enfin, tâche ardue, en réhabilitant et en transmettant largement les mémoires croisées et parfois conflictuelles de toutes les populations qui, désormais, cohabitent sur le sol de France.

    En septembre 2005, à propos de l'enquête de Claude ASKOLOVITCH publiée dans le numéro 301 de la revue L'Histoire sous le titre " Y a-t-il des sujets tabous à l'école ? ", Dominique BORNE, doyen de l'Inspection générale de l'Éducation nationale, invité à réagir à cette enquête s'exprimait dans cette même revue sous le titre " Ce que nous pouvons faire " :

 [...] La pluralité des origines ne doit pas, si on respecte les identités culturelles, interdire l'unité.
   La France est une et plurielle. Indivisible aussi, parce qu'on ne doit pas laisser se fragmenter la société en communautés opaques les unes par rapport aux autres.
   Dans les vingt-cinq dernières années, le processus du ghetto s'est aggravé.
   Or tous les ghettos sont dangereux.
   Il n'y a pas que la communautarisation islamique ; la communautarisation de la Shoah me paraît, elle aussi, dangereuse.
   La Shoah appartient à tout le monde, elle concerne autant les non-Juifs que les Juifs.
   C'est aussi la mission de l'école, ce combat contre les ghettos.
   L'école ne peut guérir tous les problèmes qui lui sont extérieurs.
   Elle ne peut pas faire la paix au Proche-Orient.
   Elle ne peut pas éliminer l'exclusion que créent le chômage et la misère sociale.
   Reste que, grâce à l'école, une bonne partie des Beurs sont intégrés, passent le bac.
   Notre rôle n'est pas celui de la police.
   Il n'est pas non plus de programmer une politique.
   Ce que nous pouvons faire, c'est sans doute travailler un peu plus en concertation avec les travailleurs sociaux des quartiers, briser l'étanchéité de toutes les actions qui sont menées à l'intérieur de l'école et à l'extérieur.
   Mais on ne s'en sortira pas si l'on ne retrouve pas la mixité sociale.
   Je suis donc assez pessimiste, dans la mesure où nous n'avons pas prise sur les conditions de la ghettoïsation et de la communautarisation croissante de la société.
   Je le suis beaucoup moins quant au travail en profondeur et dans la durée d'un enseignement vraiment laïque, ouvert, respectueux de la pluralité, et pour ce qui est de notre discipline [ l'histoire ], d'un enseignement qui ne mélange pas sans arrêt l'histoire, la mémoire et le temps présent.

Le piège des mémoires antagonistes

[...] En officialisant le point de vue de groupes de mémoire liés à la colonisation, elle risque de générer en retour des simplismes symétriques, émanant de groupes de mémoire antagonistes, dont l' « histoire officielle », telle que l'envisage cette loi, fait des exclus de l'histoire ».
    L'étude scientifique du passé ne peut se faire sous la coupe d'une victimisation et d'un culpabilisme corollaire. De ce point de vue, les débordements émotionnels portés par les « indigènes de la République » ne sont pas de mise. Des êtres humains ne sont pas responsables des ignominies commises par leurs ancêtres - ou alors il faudrait que les Allemands continuent éternellement à payer leur épisode nazi [...]
    On peut clamer d'abondance que c'est toujours la faute des autres et/ou du passé. Mais il y a aussi, et toujours, urgence concomitante à balayer devant chez soi et à se confronter aux duretés d'aujourd'hui - et pas seulement aux ressentiments construits sur des hiers douloureux. Cela est valable pour tous les peuples et toutes les sociétés.
    Les historiens doivent travailler à reconstruire les faits et à les porter à la connaissance du public. Or ces faits établissent que la traite des esclaves, dans laquelle des Européens ont été impliqués ( et encore, pas eux seuls ), a porté sur environ 11 millions de personnes ( 27,5 % des 40 millions d'esclaves déportés ), et que les trafiquants arabes s'y sont taillé la part du lion : la « traite orientale » fut responsable de la déportation de 17 millions de personnes ( 42,5 % d'entre eux ) et la traite « interne » effectuée à l'intérieur de l'Afrique, porta, elle, sur 12 millions ( 30 % ). Cela, ni Dieudonné ni les « Indigènes », dans leur texte victimisant à sens unique, ne le disent - même si, à l'évidence, la traite européenne fut plus concentrée dans le temps et plus rentable en termes de nombre de déportés par an [...]
    Pour reprendre le texte des « Indigènes de la République », à l'évidence, les plaies dont ils saignent sont de moins en moins celles qui sont infligées par le vieux colonialisme - porté, certes, partiellement par le nationalisme français et la création en son temps d'îlots capitalistes -, mais bel et bien celles provoquées par la sauvagerie et la dureté économiques d'aujourd'hui, assez largement transnationales [...]
    ll est important, pour y voir clair, de ne pas tout mélanger. Tout, dans la situation des immigrés, ne fut pas redevable à la colonisation, dans le passé comme maintenant.
    L'historien ne se reconnaît pas dans l'affrontement des mémoires. Pour lui, elles ne sont que des documents historiques, à traiter comme tels [...]

Les rapports 2004 et 2005 de la Commission nationale consultative des droits de l'homme,
concernant la lutte contre le racisme et la xénophobie
et le Plan d'action civique pour la cohésion sociale

Se rassembler autour des valeurs républicaines de la laïcité et de l'humanisme universel

   La France n'est pas et ne sera jamais une juxtaposition de communautés, avec ses rivalités et ses antagonismes [...]
   Dans notre République, respectueuse de toutes les diversités, mais République une et indivisible, nul, au motif de ses racines ou de ses croyances, n'est fondé à se prévaloir, pour lui ou sa communauté, de droits particuliers ; à s'exonérer des devoirs qui s'imposent à tous ; à réclamer pour sa propre communauté quelque chose qui ne soit pas légitime pour l'ensemble de ses compatriotes.
   L'État ne s'adresse pas à des communautés, mais à des citoyens.
   Notre seule communauté, ne l'oublions jamais, c'est la communauté nationale.
   De même, dans notre République laïque, le principe de laïcité est beaucoup plus qu'une chance. Il est le pilier de notre unité et de notre cohésion, l'expression concrète et la condition même de la solidarité nationale.
   La laïcité est une valeur d'une extraordinaire modernité tant elle exprime cet esprit de tolérance, de respect et de dialogue qui doit plus que jamais prévaloir.
   Elle est un principe sur lequel nous ne transigerons pas.
   Seule une meilleure connaissance de l'autre, le respect des différences et l'organisation d'un dialogue confiant peuvent assurer la paix et le progrès.

   La fonction du CRIF est certes de refléter les préoccupations des Juifs de France en France.
   Mais il est plus important de convaincre la composante non juive de la société française, quitte à se trouver en décalage avec la base.
   Je me demande si le président du CRIF n'a pas transposé en France le conflit du Proche-Orient, ce qu'il reproche précisément aux autres ( 24 ).

   Je n'ai pas apprécié le ton avec lequel Roger Cukierman assénait ses convictions, même s'il a été très applaudi.
   Dans ma conception, le président du CRIF doit évoquer des problèmes généraux et les éclairer par les idées que peut avoir la communauté juive.
   Mais il faut toujours mettre en avant l'intérêt général du pays, avant les intérêts particuliers
( 5 ).

   Nous condamnons, avec la plus grande fermeté, les affirmations antisémites dont sont porteurs des discours proférés ces derniers temps au nom de l’islam.
   Comme les femmes « impudiques » et les homosexuels, les Juifs seraient à abattre : « Ils ont tout, et nous rien », a-t-on entendu dans la manifestation du 7 janvier [ allusion à la manifestation du 7 janvier 2004 en faveur du port du voile islamique à l'école ].
  Nous voyons là, à l’œuvre, l’instrumentalisation du conflit israélo-palestinien par les mouvements intégristes au profit de l’antisémitisme le plus inquiétant.
   En dépit de notre opposition à la politique menée actuellement par le gouvernement israélien, nous refusons de nourrir une vision archaïque et fantasmatique du « Juif » par l’utilisation d’un conflit historique et réel entre deux peuples ; nous reconnaissons le droit à l’existence d’Israël, comme l’ont fait, successivement, le congrès de l’OLP tenu à Alger en 1988 et le sommet de la Ligue arabe réuni à Beyrouth en 2002 ; et c’est dans cette reconnaissance réitérée que s’inscrit notre engagement aux côtés du peuple palestinien dans son droit de fonder un État et de faire évacuer les Territoires occupés ( 26 ).

   Il est désolant de voir tant de courage et de fraternité forgés dans des combats communs réduits à presque rien à cause de la manipulation de jeunes en errance et de l’instrumentalisation du conflit israélo-palestinien où l’islamisme politique a largement sa part.
   Il ne faut donc pas lui laisser le monopole de la parole à propos de cette interminable guerre et lui opposer un discours clair dans l’appréciation politique du conflit et sans complaisance quant aux moyens utilisés dans la lutte que mènent les Palestiniens.
   Si nous condamnons sans réserves les crimes commis par Sharon dans les Territoires occupés, nous condamnons aussi, avec la même vigueur, les méthodes du Hamas et du Djihad islamique.
   Les attentats-suicides commis contre des civils innocents est une horreur.
   Envoyer des jeunes bourrés d’explosifs massacrer d’autres jeunes est une double abomination.
   C’est la vie qu’on assassine. L’avenir qu’on massacre ( 27 ).

   Il nous faut leur opposer les hautes paroles de ceux-là mêmes qui ont pensé l'oppression de ces peuples que l'on disait de couleur et qui, loin d'en revenir aux racines ancestrales, aux origines immuables et aux lieux sacrés, ont pansé leurs plaies en s'ouvrant au Tout-Monde et à la Toute-Humanité.
   « Tout-Monde », l'expression, qui est une sorte d'horizon, est d'Édouard Glissant, immense auteur martiniquais dans le sillage d'Aimé Césaire et de Frantz Fanon, si méconnu par la France qu'il enseigne à New York.
   Dans son dernier essai,  La Cohée du Lamentin, Glissant nous rappelle que « l'espoir de tous se maintient » quand, et seulement quand « les opprimés qui se battent ont la générosité de s'ouvrir à l'Autre ».
   Les opprimés qui se ferment sont des oppresseurs en puissance ( 28 ).

   Principales victimes de l'entreprise génocidaire nazie, les Juifs en ont cultivé leur propre mémoire dont la légitimité va de soi.
   Ils ont le droit, mais aussi le devoir de tenter de graver dans le marbre cet effroyable apogée des persécutions qui, des siècles durant, marquèrent leur vie en Europe.
   Mais en supposant qu'elle déjoue les dangers qui la menacent, de l'instrumentalisation à la sacralisation, la mémoire juive de la Shoah ne saurait, seule, se prémunir contre l'oubli. [...]
   Le souvenir de l'holocauste nazi ne s'inscrira vraiment dans la longue durée que lorsque le plus grand nombre s'en appropriera les enseignements.
   Loin des envolées lyriques comme des discours dogmatiques, il est donc urgent de marier unicité et universalité, enseignement juifs et universels [...]
   Face aux replis communautaristes, aux manœuvres de division et aux manipulations politiciennes, il n'est qu'un chemin, escarpé mais sûr parce que fondé sur des valeurs universelles : quitter la tribu, monter sur la crête et y combattre ensemble, contre l'oubli comme contre les violences antisémites et racistes.
   Y a-t-il meilleure manière de commémorer la libération d'Auschwitz ?
   Comme si, disait Jacques Derrida [ philosophe français né en Algérie dans une famille juive, décédé en 2004 ], le « " ça " de " plus jamais ça " » était « non seulement près de nous, mais devant nous » ( 29 ).

 La Journée mondiale de lutte contre le racisme le 21 mars
Les Semaines d'éducation contre le racisme L'action du Conseil national de la vie lycéenne

" Non au racisme "
Les Clés de l'actualité, Milan Presse,
n° 657, 16-22 mars 2006.

Éduquer contre le racisme 20 ans après

   Après Auschwitz, il est difficile de croire que l’éducation soit un rempart contre le racisme et l’antisémitisme. Pourtant, il est plus que jamais nécessaire de mobiliser la raison contre la barbarie.
   Un certain nombre d’enseignements ont été tirés des 20 années d’engagement des enseignants, des éducateurs, des responsables associatifs, à l’occasion des Semaines nationales d’éducation contre le racisme, que je me propose de partager avec vous.
   Il ne suffit pas de discours moralisateurs et incantatoires ; tous les éducateurs le savent. Mais tolérer un écart de langage, risquer une expression qui pourrait s’apparenter à du racisme ou à de l’antisémitisme est, pour beaucoup, un exercice trop douloureux. On est alors tenté de préparer les élèves, de les guider dans leurs prises de parole, de rappeler combien le racisme est condamnable.
   Or, c’est une condition sine qua non du dialogue que de construire des espaces de parole libres où peuvent s’exprimer des préjugés, des incompréhensions, se formuler des plaintes ou des revendications.    C’est une condition nécessaire pour les déconstruire. Il est évidemment tout aussi nécessaire que toute séance de libre expression se termine par un rappel fort de la Loi, sa lettre et son esprit.
Plus positivement, pour lutter contre le racisme, il nous faut lutter pour… les valeurs de fraternité, d’égalité des droits, de justice sociale, de démocratie.
   Ces valeurs républicaines ne sont pas des principes désincarnés. Elles doivent être vivantes dans les établissements scolaires.
   Enfin, il faut que la lumière soit systématiquement faite sur toute affaire de racisme dans une école, un collège ou un lycée, et que l’on se refuse à toute généralisation. Faire se rencontrer les acteurs, se croiser les points de vue ( y compris des parents ) permet de faire face à ce qui est l’un des défis majeurs de notre système éducatif.